بقلم د/ جهاد عوده
يتجلى الدين في إسرائيل بشكل أساسي في اليهودية، الديانة العرقية للشعب اليهودي. تعلن دولة إسرائيل عن نفسها على أنها ” دولة يهودية وديمقراطية ” وهي الدولة الوحيدة في العالم ذات الأغلبية اليهودية (انظر الدولة اليهودية ). تشمل الديانات الأخرى في البلاد الإسلام (ذات الغالبية السنية ) والمسيحية (ومعظمهم من الملكيين والأرثوذكس ) ودين الشعب الدرزي. يلعب الدين دورًا مركزيًا في الحياة الوطنية والمدنية، وجميع المواطنين الإسرائيليين تقريبًايتم تسجيلهم تلقائيًا كأعضاء في 14 مجتمعًا دينيًا رسميًا في الولاية، والتي تمارس السيطرة على العديد من مسائل الأحوال الشخصية، وخاصة الزواج. هذه المجتمعات المعترف بها هي اليهودية الأرثوذكسية (التي تديرها الحاخامية الكبرى )، والإسلام، والعقيدة الدرزية، والرومان، والأرمن الكاثوليك، والمارونيون، والروم الكاثوليك، والسريان الكاثوليك، والكلدان، والروم الأرثوذكس، والسريان الأرثوذكس، والأرمن الرسوليون، والكنائس الأنجليكانية، الإيمان البهائي. الدين في إسرائيل (2016) : اليهودية – علمانى 40٪)، اليهودية – تقليدى23٪)، اليهودية – متدين 10٪)، اليهودية – الحريديم – سلفى 8٪)، الإسلام (14٪)، المسيحية (2٪)، الدروز (2٪)، أخرى وغير مصنفة (1٪). وهذا خارج الضفه والقطاع. بلغ الانتماء الديني للسكان الإسرائيليين اعتبارًا من عام 2019 74.2٪ يهود، 17.8٪ مسلمون، 2.0٪ مسيحيون، 1.6٪ دروز. أما النسبة المتبقية البالغة 4.4٪ فقد اشتملت على أديان مثل السامرية والبهائية بالإضافة إلى “غير المصنفة دينياً”، وهي فئة لجميع الذين لا ينتمون إلى إحدى الطوائف المعترف بها. في حين أن جميع اليهود الإسرائيليين يخضعون تقنيًا لسلطة حاخامية الدولة، تختلف المواقف الشخصية بشكل كبير، من الأرثوذكسية المتطرفة إلى الإلحاد والإلحاد. يصنف اليهود في إسرائيل أنفسهم بشكل أساسي على طول المحور الرباعي، من الأقل إلى الأكثر تقيدًا، من هيلوني (. ”علمانيون”)، 40-50٪ من السكان اليهود الإسرائيليين ؛ ماسورتي ( تقليدى)، 30-40٪ ؛ داتي (متدين “)، 10٪ ؛ والحريدي ( متدينون جدا سلفى ) 10٪. يضمن القانون الإسرائيلي امتيازات كبيرة وحرية الممارسة للمجتمعات المعترف بها، ولكن بالترادف، لا يفعل ذلك بالضرورة للأديان الأخرى. حدد مركز بيو للأبحاث إسرائيل كواحدة من الدول التي تضع “قيودًا عالية” على الممارسة الحرة للدين وكانت هناك قيود على الحركات اليهودية غير الأرثوذكسية غير المعترف بها. صنف مركز بيو إسرائيل في المرتبة الخامسة عالميًا من حيث “التوتر بين الأديان والعنف”.
اعتبارًا من عام 2009، وصف 8٪ من اليهود الإسرائيليين أنفسهم بأنهم حريديون. 12٪ إضافية على أنها “دينية”؛ 13٪ “دينيون تقليديون” ؛ 25٪ باعتبارهم “تقليديين غير دينيين” (لا يلتزمون بدقة بالقانون اليهودي أو الهالاخا ) ؛ و 42٪ ب “العلمانية” ( العبرية : חִלּוֹנִי، حيلوني ). اعتبارًا من عام 1999، 65٪ من اليهود الإسرائيليين يؤمنون بالله، [13] و 85٪ يشاركون في عيد الفصح. ومع ذلك، تشير مصادر أخرى إلى أن ما بين 15٪ و 37٪ من الإسرائيليين يعتبرون أنفسهم إما ملحدين أو لا أدريين.. أظهر استطلاع أُجري في عام 2009 أن 80٪ من اليهود الإسرائيليين يؤمنون بالله، 46٪ منهم علمانيون. يميل الإسرائيليون إلى عدم الانحياز إلى حركة يهودية (مثل اليهودية الإصلاحية أو اليهودية المحافظة ) ولكن بدلاً من ذلك يميلون إلى تحديد انتمائهم الديني حسب درجة ممارستهم الدينية. اعتبارًا من عام 2008، كان 82.7٪ من العرب الإسرائيليين مسلمين، و 8.4٪ دروز، و 8.3٪ مسيحيون. ما يزيد قليلاً عن 80٪ من المسيحيين هم من العرب، والغالبية العظمى من المهاجرين من الاتحاد السوفيتي السابق الذين هاجروا مع قريب يهودي. حوالي 81٪ من المواليد المسيحيين من النساء العربيات. في عام 2007، أظهر استطلاع أجراه المعهد الإسرائيلي للديمقراطية أن 27٪ من اليهود الإسرائيليين يقولون إنهم يحافظون على السبت، بينما قال 53٪ إنهم لا يلتزمون به على الإطلاق. كما وجد الاستطلاع أن 50٪ من المستجيبين سيتخلون عن التسوق يوم السبت طالما استمرت وسائل النقل العام في العمل واستمر السماح بالأنشطة الترفيهية. مع ذلك، اعتقد 38٪ فقط أن مثل هذا الحل الوسط من شأنه أن يقلل التوترات بين المجتمعات العلمانية والدينية. لأن المصطلحين “علماني” و “تقليدي” لم يتم تعريفهما بدقة، فإن التقديرات المنشورة لنسبة اليهود الإسرائيليين الذين يعتبرون “تقليديين” تتراوح من 32٪ إلى 55٪. حدد استطلاع أجرته مؤسسة غالوب في عام 2015 أن 65٪ من الإسرائيليين يقولون إنهم إما “غير متدينين” أو “ملحدين مقتنعين”، بينما قال 30٪ إنهم “متدينون”. تقع إسرائيل في منتصف مقياس التدين العالمي، بين تايلاند، الدولة الأكثر تديناً في العالم، والصين، الأقل تديناً. وجد مؤشر الديمقراطية الإسرائيلي الذي تم تكليفه عام 2013 بشأن الانتماء الديني لليهود الإسرائيليين أن 3.9٪ من المستطلعين شعروا بأنهم مرتبطون باليهودية الإصلاحية (التقدمية)، و 3.2٪ باليهودية المحافظة، و 26.5٪ باليهودية الأرثوذكسية. قال الثلثان الآخران من المستجيبين إنهم لا يشعرون بأي صلة بأي طائفة أو رفضوا الرد.
ما يمكن تسميته “أرثوذكسيًا” في الشتات يشمل ما يُعرف عمومًا بالداتي (“المتدينين”) أو الحريديم (“الأرثوذكس المتشددون”) في إسرائيل. يشمل المصطلح السابق ما يسمى بالصهيونية الدينية أو المجتمع “القومي الديني” (وكذلك الأرثوذكسية الحديثة في مصطلحات الولايات المتحدة)، بالإضافة إلى ما أصبح معروفًا على مدار العقد الماضي أو نحو ذلك باسم Hardal ( Haredi -Leumi، ie، “القومي الأرثوذكسي المتطرف”)، والذي يجمع بين أسلوب حياة الحريديم إلى حد كبير مع أيديولوجية قومية (أي مؤيدة للصهيونية). 4ينطبق الحريديم على الجمهور الذي يمكن تقسيمه تقريبًا إلى ثلاث مجموعات منفصلة على حد سواء على أسس عرقية وأيديولوجية: (1) ” الليتواني ” (أي غير الحسيدية) الحريديم من أصل أشكناز (أي، “جرماني” – أصل أوروبي) ؛ (2) الحسيدية الحريديم من أصل أشكناز (معظمهم من أوروبا الشرقية ) ؛ و (3) السفارديم (بما فيهم المزراحيون ) الحريديم. هناك أيضًا حركة متزايدة بعل تشوفا (العائدون اليهود) للإسرائيليين العلمانيين الذين يرفضون أنماط حياتهم العلمانية سابقًا ويختارون أن يصبحوا ملتزمين دينياً، مع العديد من البرامج التعليمية والمدارس الدينية لهم. مثال على ذلك ” عيش هتوراه “، التي تلقت تشجيعًا صريحًا من بعض القطاعات داخل المؤسسة الإسرائيلية. في الوقت نفسه، هناك أيضًا حركة مهمة في الاتجاه المعاكس نحو أسلوب حياة علماني. هناك بعض الجدل حول الاتجاه الأقوى في الوقت الحاضر. تظهر استطلاعات الرأي الأخيرة أن صفوف الأقلية اليهودية العلمانية في إسرائيل استمرت في الانخفاض في عام 2009. حاليًا، يشكل العلمانيون 42٪ فقط.
اليهودية المحافظة واليهودية الإصلاحية ممثلة بين اليهود الإسرائيليين. وفقًا لمعهد إسرائيل للديمقراطية، اعتبارًا من عام 2013، تم تحديد ما يقرب من 8 في المائة من السكان اليهود في إسرائيل باليهودية الإصلاحية والمحافظة، وأظهرت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث أن 5 في المائة منهم فعلوا ذلك، بينما أظهر استطلاع ميدغام أن الثلث ” تم تحديده بشكل خاص مع اليهودية التقدمية “، تقريبًا مثل أولئك الذين يتعاطفون بشكل خاص مع اليهودية الأرثوذكسية. تعارض الحاخامية الكبرى بشدة الحركات الإصلاحية والمحافظة، قائلة إنها “تقتلع اليهودية”، وأنها تسبب الاندماج وأن “لا صلة لها” باليهودية الأصيلة. لكن وجهة نظر الحاخامية الرئيسية لا تعكس وجهة نظر الأغلبية لليهود الإسرائيليين. أظهر مسح لليهود الإسرائيليين نُشر في مايو 2016 أن 72٪ من المستطلعين قالوا إنهم يختلفون مع تأكيدات الحريديم بأن يهود الإصلاح ليسوا يهودًا في الحقيقة. أظهر الاستطلاع أيضًا أن ثلث اليهود الإسرائيليين “يتماهون” مع اليهودية التقدمية (الإصلاحية أو المحافظة) ويوافق ثلثاهم تقريبًا على أن اليهودية الإصلاحية يجب أن تتمتع بحقوق متساوية في إسرائيل مع اليهودية الأرثوذكسية.
الوضع الديني الراهن، الذي اتفق عليه دافيد بن غوريون مع الأحزاب الأرثوذكسية وقت تشكيل إسرائيل عام 1948، هو اتفاق على الدور الذي ستلعبه اليهودية في حكومة إسرائيل والنظام القضائي. استندت الاتفاقية إلى خطاب أرسله بن غوريون إلى أغودات إسرائيل بتاريخ 19 يونيو 1947. بموجب هذه الاتفاقية، التي لا تزال سارية في معظم النواحي اليوم: الحاخامية الكبرى لها سلطة على الكشروت والسبت ودفن اليهود وقضايا الأحوال الشخصية، مثل الزواج والطلاق والتحولات. أغلقت شوارع أحياء الحريديم أمام حركة المرور يوم السبت اليهودي. لا توجد مواصلات عامة في يوم السبت اليهودي، ومعظم الشركات مغلقة. ومع ذلك، توجد مواصلات عامة في حيفا، حيث كان عدد سكان حيفا كبيرًا من العرب وقت الانتداب البريطاني. المطاعم التي ترغب في الإعلان عن نفسها كوشير يجب أن تكون معتمدة من الحاخامية الرئيسية. يحظر استيراد الأطعمة غير الحلال. على الرغم من هذا الحظر، فإن عددًا قليلاً من مزارع لحم الخنزير تزود المؤسسات التي تبيع اللحوم البيضاء، بسبب الطلب على ذلك بين قطاعات سكانية محددة، ولا سيما المهاجرين الروس في التسعينيات. على الرغم من الوضع الراهن، حكمت المحكمة العليا في عام 2004 بعدم السماح للحكومات المحلية بحظر بيع لحم الخنزير، على الرغم من أن هذا كان في السابق قانونًا داخليًا شائعًا. ومع ذلك، فقد انتشرت بعض انتهاكات الوضع الراهن، مثل بقاء العديد من مراكز التسوق في الضواحي مفتوحة خلال يوم السبت. على الرغم من أن هذا مخالف للقانون، إلا أن الحكومة تغض الطرف إلى حد كبير.
بينما تتيح دولة إسرائيل حرية الدين لجميع مواطنيها، إلا أنها لا تسمح بالزواج المدني. تحظر الدولة وترفض أي زواج مدني أو حالات طلاق غير دينية تتم داخل البلاد. لهذا السبب، يختار بعض الإسرائيليين الزواج من خارج إسرائيل. تم الطعن في أجزاء كثيرة من “الوضع الراهن” من قبل الإسرائيليين العلمانيين فيما يتعلق بالسيطرة الصارمة للحاخامية الكبرى على حفلات الزفاف اليهودية، وإجراءات الطلاق اليهودي، والتحويلات، ومسألة من هو اليهودي لأغراض الهجرة. في السنوات الأخيرة، أدى الإحباط الملحوظ من الوضع الراهن بين السكان العلمانيين إلى تقوية أحزاب مثل شينوي، التي تدعو إلى فصل الدين عن الدولة، دون نجاح كبير حتى الآن. اليوم، يزعم اليهود الإسرائيليون العلمانيون أنهم ليسوا متدينين ولا يلتزمون بالقانون اليهودي، وأن إسرائيل كدولة ديمقراطية حديثة لا ينبغي أن تفرض احترامها على مواطنيها رغماً عنهم. يزعم اليهود الأرثوذكس الإسرائيليون أن الفصل بين الدولة والدين سيسهم في إنهاء الهوية اليهودية لإسرائيل.
ظهرت بوادر التحدي الأول للوضع الراهن في عام 1977، مع سقوط حكومة حزب العمل التي كانت في السلطة منذ الاستقلال، وتشكيل ائتلاف يميني بقيادة مناحيم بيغن. لطالما كانت الصهيونية التصحيحية اليمينية أكثر قبولًا للأحزاب الأرثوذكسية، لأنها لم تشترك في نفس تاريخ الخطاب المعادي للدين الذي ميز الصهيونية الاشتراكية. علاوة على ذلك، احتاج بيغن إلى أعضاء الكنيست الحريديين (البرلمان الإسرائيلي المكون من مجلس واحد) لتشكيل ائتلافه، وقدم المزيد من السلطة والمزايا لمجتمعهم أكثر مما اعتادوا على تلقيه، بما في ذلك رفع الحد العددي للإعفاءات العسكرية لهؤلاء. منخرط في دراسة التوراة بدوام كامل. من ناحية أخرى، بدأ الإسرائيليون العلمانيون في التساؤل عما إذا كان “الوضع الراهن” على أساس ظروف الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي لا يزال ساريًا في الثمانينيات والتسعينيات، واعتبروا أن لديهم دعمًا ثقافيًا ومؤسسيًا لتمكينهم من تغييره بغض النظر عن أهميتها. لقد تحدوا السيطرة الأرثوذكسية على الشؤون الشخصية مثل الزواج والطلاق، واستاءوا من الافتقار إلى خيارات الترفيه والنقل في يوم السبت اليهودي (يوم الراحة الوحيد في البلاد آنذاك)، وتساءلوا عما إذا كان يتم تقاسم عبء الخدمة العسكرية بشكل منصف، منذ 400 عالم استفادوا في الأصل من الإعفاء، نماوا إلى 50000 . أخيرًا، بدأت المجتمعات التقدمية والمحافظة، رغم أنها لا تزال صغيرة، في ممارسة نفسها كبديل للسيطرة الحريدية على القضايا الدينية. لا أحد كان سعيدا “بالوضع الراهن”. استخدم الأرثوذكس قوتهم السياسية الجديدة لمحاولة بسط السيطرة الدينية، وسعى غير الأرثوذكس إلى تقليصها أو حتى القضاء عليها. في عام 2010، أظهر تقرير صادر عن مكتب الإحصاء المركزي الإسرائيلي أن 8٪ من السكان اليهود في إسرائيل يعرّفون أنفسهم بأنهم متدينون، و 12٪ أرثوذكسيون، و 13٪ متدينون تقليديون، و 25٪ تقليديون، و 42٪ علمانيون، على مقياس تدين تنازلي. بين السكان العرب أظهر أن 8٪ يعرّفون أنفسهم بأنهم متدينون للغاية، و 47٪ متدينون، و 27٪ ليسوا متدينين للغاية، و 18٪ ليسوا متدينين.
قبل الغزو البريطاني لفلسطين عام 1917، اعترف العثمانيون بالحاخامات البارزين في Yishuv القديم باعتبارهم القادة الرسميين للمجتمع اليهودي الصغير الذي كان يتكون في الغالب لقرون عديدة من اليهود الأرثوذكس المتدينين من أوروبا الشرقية وكذلك من بلاد الشام. الذين هاجروا إلى الأراضي المقدسة لأسباب دينية في المقام الأول. توحد المهاجرون الأوروبيون في منظمة عرفت في البداية باسم فاد حائر، والتي غيرت اسمها لاحقًا إلى Edah HaChareidis. كان الأتراك ينظرون إلى الحاخامات المحليين في فلسطين على أنهم امتداد لحاخام باشيس الأرثوذكسي الخاص بهم(“[التركية] الحاخام الأكبر / الحاخامون”) الموالون للسلطان. وهكذا أصبحت مركزية الحاخامية التي يهيمن عليها الأرثوذكس جزءًا من دولة إسرائيل الجديدة أيضًا عندما تأسست في عام 1948. ومقرها في مكاتبها المركزية في هيشال شلومو في القدس، استمرت الحاخامية الإسرائيلية في ممارسة سيطرتها الحصرية على جميع الجوانب الدينية اليهودية لدولة إسرائيل العلمانية. من خلال نظام معقد من “المشورة والموافقة” من مجموعة متنوعة من كبار الحاخامات والسياسيين المؤثرين، يحق لكل مدينة وبلدة إسرائيلية أيضًا انتخاب الحاخام الأرثوذكسي المحلي الخاص بها والذي ينظر إليه من قبل المتدينين الإقليميين وحتى الوطنيين وحتى من غيرهم. – يهود إسرائيليون متدينون. من خلال شبكة وطنية من باتي الدين (“المحاكم الدينية”)، يرأس كل منها قضاة أرثوذكسيون معتمدون في بيت الدين، بالإضافة إلى شبكة من “المجالس الدينية” التي تشكل جزءًا من كل بلدية، تحتفظ الحاخامية الإسرائيلية بالسيطرة الحصرية و له الكلمة الأخيرة في الولاية حول جميع الأمور المتعلقة بالتحول إلى اليهودية، وشهادة الكوشر للأطعمة، وحالة الزواج والطلاق اليهودي، والمراقبة والتصرف عند دعوتهم للإشراف على مراعاة بعض القوانين المتعلقة باحتفال يوم السبت، عيد الفصح (خاصة عند ظهور قضايا تتعلق ببيع أو ملكية Chametz )، فإنالاحتفال بالسنة السبتية وسنة اليوبيل في المجال الزراعي. ويعتمد الجيش الإسرائيلي أيضًا على موافقة الحاخامية الكبرى على رجال الدين اليهود التابعين له والذين هم أرثوذكس حصريًا. لدى جيش الدفاع الإسرائيلي عدد من الوحدات التي تلبي المتطلبات الدينية الفريدة لطلاب المعاهد الدينية الصهيونية من خلال برنامج Hesder للخدمة العسكرية المتناوبة والدراسات الدينية على مدى عدة سنوات. أظهر استطلاع أجراه معهد الديمقراطية الإسرائيلي في أبريل ومايو 2014 عن المؤسسات التي تحظى بالثقة الأكبر والأقل ثقة من قبل المواطنين الإسرائيليين أن الإسرائيليين لا يثقون كثيرًا في المؤسسة الدينية. عندما سئلوا عن المؤسسات العامة التي يثقون بها أكثر، كانت الحاخامية الرئيسية بنسبة 29 ٪ واحدة من أقل المؤسسات ثقة. في 7 ديسمبر 2016، أصدر كبار الحاخامات في إسرائيل سياسة جديدة تطالب بالاعتراف بالمتحولين اليهود الأجانب في إسرائيل، وتعهدوا بالإفراج عن المعايير المطلوبة للاعتراف بالحاخامات الذين يجرون مثل هذه التحويلات. في السابق، لم يكن من الضروري التعرف على مثل هذه التحويلات. ومع ذلك، في غضون أسبوع واحد، تراجع كبار الحاخامات عن وعودهم السابقة وبدلاً من ذلك قاموا بتعيين أعضاء في لجنة مشتركة من خمسة حاخامات يقومون بصياغة معايير التحول.
القدس مدينة ذات أهمية دينية كبرى للمسلمين في جميع أنحاء العالم. بعد الاستيلاء على البلدة القديمة في القدس عام 1967، وجدت إسرائيل نفسها تسيطر على جبل موريا، الذي كان موقعًا لكل من المعابد اليهودية وثالث أقدس المواقع الإسلامية، بعد مكة والمدينة في المملكة العربية السعودية : الحرم الشريف ( جبل الهيكل ). ) منها يعتقد المسلمون أن محمد صعد إلى الجنة. هذا الجبل، الذي توجد عليه قبة الصخرة والمسجد الأقصى المجاور له، هو ثالث أقدس موقع في الإسلام (والأقدس في اليهودية). منذ عام 1967، منحت الحكومة الإسرائيلية سلطة الوقفلإدارة المنطقة. أثارت الشائعات التي تتحدث عن سعي الحكومة الإسرائيلية لهدم المواقع الإسلامية غضب المسلمين. من المحتمل أن تكون هذه المعتقدات مرتبطة بالحفريات التي جرت بالقرب من جبل الهيكل، بهدف جمع البقايا الأثرية من فترة الهيكل الأول والثاني، بالإضافة إلى موقف بعض الحاخامات والنشطاء الذين يدعو إلى تدميره واستبداله بالهيكل الثالث. معظم المسلمين في إسرائيل هم من العرب السنة مع أقلية صغيرة من العرب الأحمديين. من 1516 إلى 1917، حكم الأتراك العثمانيون السنة المناطق التي تشمل إسرائيل الآن. عزز حكمهم وأكد على مركزية وأهمية الإسلام باعتباره الدين المهيمن في المنطقة. فتح غزو البريطانيين لفلسطين عام 1917 وما تلاه من وعد بلفور الأبواب أمام وصول أعداد كبيرة من اليهود إلى فلسطين الذين بدأوا في قلب الموازين لصالح اليهودية مع مرور كل عقد. ومع ذلك، نقل البريطانيون الحكم الإسلامي الرمزي للأرض إلى الهاشميين المقيمين في الأردنوليس لآل سعود. وهكذا أصبح الهاشميون الأوصياء الرسميين للأماكن الإسلامية المقدسة في القدس والمناطق المحيطة بها، وخاصة عندما سيطر الأردن على الضفة الغربية (1948-1967). في عام 1922، أنشأ البريطانيون المجلس الأعلى للمسلمين في الانتداب البريطاني على فلسطين وعينوا أمين الحسيني (1895–1974) مفتيًا للقدس. تم حل المجلس من قبل الأردن في عام 1951. [ بحاجة لمصدر ]المسلمون الإسرائيليون أحرار في تعليم الإسلام لأبنائهم في مدارسهم، وهناك عدد من الجامعات والكليات الإسلامية في إسرائيل والمناطق. تظل الشريعة الإسلامية هي القانون بالنسبة للمخاوف المتعلقة، على سبيل المثال، بالزواج والطلاق والميراث والأمور العائلية الأخرى المتعلقة بالمسلمين، دون الحاجة إلى ترتيبات اعتراف رسمي من النوع الممتد إلى الكنائس المسيحية الرئيسية. وبالمثل، ظل القانون العثماني، في شكل الميسيل، لفترة طويلة أساسًا لأجزاء كبيرة من القانون الإسرائيلي، على سبيل المثال فيما يتعلق بملكية الأرض.
الأحمدية طائفة إسلامية صغيرة في إسرائيل. يبدأ تاريخ الجماعة الإسلامية الأحمدية في إسرائيل بجولة في الشرق الأوسط عام 1924 قام بها الخليفة الثاني للجماعة ميرزا بشير الدين محمود أحمد وعدد من المبشرين. ومع ذلك، فقد تأسست الجماعة لأول مرة في المنطقة في عام 1928، في ما كان يُعرف آنذاك باسم الانتداب البريطاني على فلسطين. ينتمي أوائل المتحولين إلى الحركة إلى قبيلة عودة التي نشأت من قرية نعلين الصغيرة بالقرب من القدس. في الخمسينيات استقروا في كبابير، وهي قرية سابقة استوعبتها فيما بعد مدينة حيفا. تم بناء أول مسجد في الحي عام 1931، وأكبر مسجد يسمى مسجد محمود في الثمانينيات. إسرائيل هي الدولة الوحيدة في الشرق الأوسط حيث يمكن للمسلمين الأحمديين ممارسة دينهم الإسلامي علانية. على هذا النحو، يعمل حي كبابير، وهو حي على جبل الكرمل في حيفا، إسرائيل، كمقر رئيسي للجماعة في الشرق الأوسط. من غير المعروف عدد الأحمدية الإسرائيليين، على الرغم من أنه يقدر بحوالي 2200 أحمدي في كبابير.
يقطن في إسرائيل حوالي 143 ألف درزي يتبعون ديانتهم الغنوصية. وُصِف الدروز بأنهم “أهل التوحيد” و “المويدون” (بمعنى “أهل التوحيد” و “الموحدين” على التوالي)، ويعيش الدروز أساسًا في المنطقة الشمالية وجنوب منطقة حيفا والشمال. مرتفعات الجولان المحتلة. منذ عام 1957، صنفت الحكومة الإسرائيلية الدروز كمجتمع عرقي متميز، بناءً على طلب قادة المجتمع. حتى وفاته عام 1993، كان الطائفة الدرزية في إسرائيل بقيادة الشيخ أمين طريف، شخصية كاريزمية يعتبرها الكثيرون داخل المجتمع الدرزي دوليًا الزعيم الديني البارز في عصره. على الرغم من أن العقيدة نشأت في الأصل من الإسلام الإسماعيلي، إلا أن الدروز لا يُعرفون بأنهم مسلمون، [ولا يقبلون أركان الإسلام الخمسة
العقيدة البهائية لها مركز إداري وروحي في حيفا على أرض امتلكتها منذ سجن حضرة بهاءالله في عكا في أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر من قبل الإمبراطورية العثمانية. [ بحاجة لمصدر ] رحب رئيس بلدية حيفا عمرام متسناع (1993-2003) بتقدم هذه العقارات في مشاريع البناء. في عام 1969 لوحظ وجود البهائيين في الغالب حول حيفا في المنشورات الإسرائيلية. منذ ذلك الحين لاحظت عدة صحف إسرائيلية وجود البهائيين في منطقة حيفا بحوالي 6-700 متطوع بدون رواتب، ويحصلون فقط على مخصصات المعيشة والسكن، وأنه في حالة رغبة المواطن الإسرائيلي في التحول إلى الإسلام، فسيتم إخباره بأن “الدين لا يسعى أو يقبل المتحولين في دولة إسرائيل” وأنه إذا استمروا في ذلك فهو كذلك أمر شخصي بينهم وبين الله وليس انتماءً إلى جماعة من المؤمنين. يمارس البهائيون عمومًا “الهدوء السياسي القوي” و “لا ينخرطون في أي نشاط تبشيري في إسرائيل”. حتى البهائيين من خارج إسرائيل تلقوا تعليمات بعدم “تعليم” الدين لمواطني إسرائيل. تم تحديد وضع الدين في إسرائيل في اتفاقية وقعت عام 1987 من قبل نائب رئيس الوزراء ووزير الخارجية آنذاك.بصفتها “جماعة دينية معترف بها في إسرائيل”، فإن “أقدس أماكن العقيدة البهائية،… تقع في إسرائيل، وتؤكد أن بيت العدل الأعظم هو وصي الجامعة البهائية العالمية على الأماكن المقدسة للعقيدة البهائية في إسرائيل وعلى الأوقاف البهائية في إسرائيل “. البهائيون من البلدان الأخرى، الراغبين في زيارة إسرائيل، مطالبون بالحصول على إذن كتابي من بيت العدل الأعظم قبل زيارتهم للحج البهائي.
توجد توترات دينية بين اليهود الحريديين واليهود الإسرائيليين غير الحريديين. يكرس الذكور الإسرائيليون الحريديم سن الرشد لدراسات التلمود بدوام كامل وبالتالي يحصلون بشكل عام على إعفاءات من الخدمة العسكرية في جيش الدفاع الإسرائيلي. يشجع العديد من قادة اليهودية الحريدية هؤلاء الطلاب على التقدم بطلب للحصول على إعفاءات من الخدمة العسكرية الإلزامية، بحجة حمايتهم من التأثير العلماني للجيش الإسرائيلي. على مر السنين، نما عدد الإعفاءات إلى حوالي 10 ٪ من القوى العاملة القابلة للتجنيد. يعتبر العديد من الإسرائيليين العلمانيين أن هذه الاستثناءات هي تهرب منهجي من واجبهم الوطني من قبل شريحة كبيرة من المجتمع. يتم تمثيل الإسرائيليين الحريديم من قبل الأحزاب السياسية الحريدية، والتي قد تميل مثل جميع الأحزاب الصغيرة في نظام التمثيل النسبي إلى ممارسة سلطة سياسية غير متكافئة في الوقت الذي تحتاج فيه الائتلافات الحكومية إلى التفاوض بعد الانتخابات الوطنية. اعتبارًا من يونيو 2008، كان الحزبان الرئيسيان الحريديم في الكنيست هما شاس، الذي يمثل مصالح السفارديم والمزراحي، ويهدوت هتوراه، تحالف ديجل هاتوراه (الحريديم الليتواني) وأغودات يسرائيل. شينوي _تم إنشاء الحزب كرد فعل عنيف على التأثير المتصور للأحزاب الحريدية، ولتمثيل مصالح اليهود العلمانيين التي يُفترض أنها لم ترها الأحزاب غير الدينية الأخرى. كما يوجد توتر بين المؤسسة الأرثوذكسية وحركات المحافظين والإصلاح. اليهودية الأرثوذكسية فقط هي المعترف بها رسميًا في إسرائيل (على الرغم من أنه يجوز قبول التحويلات التي يجريها رجال الدين المحافظون والإصلاح خارج إسرائيل لأغراض قانون العودة ). نتيجة لذلك، تتلقى المعابد اليهودية للمحافظين والإصلاحيين الحد الأدنى من التمويل والدعم الحكومي. لا يمكن للحاخامات المحافظين والإصلاحيين أن يرأسوا الاحتفالات الدينية وأي زيجات أو طلاق أو تحويلات يقومون بها لا تعتبر صالحة. تم منع اليهود المحافظين والإصلاحيين من إقامة شعائر في حائط المبكى على أساس أنهم ينتهكون الأعراف الأرثوذكسية فيما يتعلق بمشاركة النساء.
توجد توترات حول خطوط حافلات مهادرين، وهي نوع من خطوط الحافلات في إسرائيل والتي تعمل في الغالب في و / أو بين المراكز السكانية الحريدية الرئيسية، حيث يتم تطبيق الفصل بين الجنسين. اشتكت الراكبات من غير الحريديم من تعرضهن للمضايقة وإجبارهن على الجلوس في مؤخرة الحافلة. في حكم صدر في يناير 2011، ذكرت محكمة العدل العليا الإسرائيلية عدم قانونية الفصل بين الجنسين وألغت حافلات “المحضرين” العامة. ومع ذلك، سمح حكم المحكمة باستمرار الفصل بين الجنسين في الحافلات العامة على أساس طوعي تمامًا لمدة عام واحد تجريبي.
بعد ما يقرب من 70 عامًا من إنشاء دولة إسرائيل الحديثة، لا يزال سكانها اليهود متحدين وراء فكرة أن إسرائيل هي وطن للشعب اليهودي وملجأ ضروري من تصاعد معاداة السامية في جميع أنحاء العالم. ولكن إلى جانب مصادر الوحدة هذه، وجد استطلاع رئيسي جديد أجراه مركز بيو للأبحاث أيضًا انقسامات عميقة في المجتمع الإسرائيلي – ليس فقط بين اليهود الإسرائيليين والأقلية العربية في البلاد، ولكن أيضًا بين المجموعات الدينية الفرعية التي يتألف منها يهود إسرائيل. يندرج جميع اليهود الإسرائيليين تقريبًا في واحدة من أربع فئات: الحريديم (سلفى “)، داتي (“متدين”)، ماسورتي (“تقليدي”) أو هيلوني (“علماني”). على الرغم من أنهم يعيشون في نفس الدولة الصغيرة ويشتركون في العديد من التقاليد، فإن اليهود العلمانيين والمتدينين يسكنون عوالم اجتماعية منفصلة إلى حد كبير، مع عدد قليل نسبيًا من الأصدقاء المقربين وتزاوج قليل خارج مجموعاتهم. في الواقع، وجد الاستطلاع أن اليهود العلمانيين في إسرائيل غير مرتاحين لفكرة أن طفلهم قد يتزوج يومًا ما يهوديًا متشددًا أكثر من احتمال زواج طفلهم من مسيحي. علاوة على ذلك، تنعكس هذه الانقسامات في مواقف متناقضة بشكل صارخ حول العديد من مسائل السياسة العامة، بما في ذلك الزواج والطلاق والتحويل الديني والتجنيد العسكري والفصل بين الجنسين والنقل العام. بشكل ساحق، يهود الحريديم والداتي (كلاهما يعتبران أرثوذكسيين بشكل عام) يعبرون عن وجهة نظر مفادها أن حكومة إسرائيل يجب أن تروج للمعتقدات والقيم الدينية، بينما يفضل اليهود العلمانيون بقوة فصل الدين عن سياسة الحكومة. يتفق معظم اليهود عبر الطيف الديني من حيث المبدأ على أن إسرائيل يمكن أن تكون دولة ديمقراطية ودولة يهودية. لكنهم على خلاف حول ما يجب أن يحدث، في الممارسة العملية، إذا كان صنع القرار الديمقراطي يتعارض مع القانون اليهودي (هالاخا). تقول الغالبية العظمى من اليهود العلمانيين إن المبادئ الديمقراطية يجب أن تكون لها الأسبقية على القانون الديني، بينما تقول نسبة كبيرة مماثلة من اليهود الأرثوذكس المتطرفين إن القانون الديني يجب أن يأخذ الأولوية. والأهم من ذلك، أن هذه الجماعات تختلف حول ماهية الهوية اليهودية بشكل أساسي: يقول معظم الأرثوذكس المتطرفين أن “كونك يهوديًا” هو في الأساس مسألة دينية، بينما يميل اليهود العلمانيون إلى القول إنها مسألة أصل و / أو ثقافة..
من المؤكد أن الهوية اليهودية في إسرائيل معقدة وتشمل مفاهيم الدين والعرق والجنسية والأسرة. عندما سئل: ما هو دينك الحالي إن وجد؟ يقول جميع اليهود الإسرائيليين تقريبًا إنهم يهود – ولا يقول أي منهم تقريبًا أنه ليس لديهم دين – على الرغم من أن نصفهم تقريبًا يصفون أنفسهم بأنهم علمانيون وأن واحدًا من كل خمسة لا يؤمن بالله. بالنسبة للبعض، ترتبط الهوية اليهودية أيضًا بالفخر القومي الإسرائيلي. يقول معظم اليهود العلمانيين في إسرائيل إنهم يرون أنفسهم إسرائيليين أولاً ويهودًا ثانيًا، بينما يقول معظم اليهود الأرثوذكس (الحريديم والداتيم) إنهم يرون أنفسهم يهودًا أولاً ثم إسرائيليين. يبحث الاستطلاع أيضًا في الاختلافات بين اليهود الإسرائيليين على أساس العمر والجنس والتعليم والعرق (الأشكنازي أو السفاردي / المزراحي) وعوامل ديموغرافية أخرى. على سبيل المثال، السفارديم / المزراحيون بشكل عام أكثر تدينًا من الأشكناز، والرجال أكثر ميلًا إلى حد ما من النساء لقول أن الهالاخا يجب أن تكون لها الأسبقية على المبادئ الديمقراطية. ولكن في كثير من النواحي، فإن هذه الاختلافات الديموغرافية تتضاءل أمام الفجوات الكبرى التي شوهدت بين المجموعات الدينية الفرعية الأربع التي يتألف منها يهود إسرائيل. فى حين أن معظم الإسرائيليين يهود، فإن نسبة متزايدة (حاليًا حوالي واحد من كل خمسة بالغين) تنتمي إلى مجموعات أخرى. معظم المقيمين في إسرائيل من غير اليهود هم من أصل عربي ويتعرفون دينيًا على أنهم مسلمون أو مسيحيون أو دروز. يظهر الاستطلاع أن عرب إسرائيل بشكل عام لا يعتقدون أن إسرائيل يمكن أن تكون دولة يهودية وديمقراطية في نفس الوقت. وهذا الرأي يعبر عنه أغلبية من المسلمين والمسيحيين والدروز. والأغلبية الساحقة من هذه المجموعات الثلاث تقول إنه إذا كان هناك تعارض بين القانون اليهودي والديمقراطية، فيجب أن تكون الأولوية للديمقراطية. لكن هذا لا يعني أن معظم العرب في إسرائيل علمانيون ملتزمون. في الواقع، يدعم العديد من المسلمين والمسيحيين تطبيق قوانينهم الدينية على مجتمعاتهم. يؤيد 58٪ من المسلمين تكريس الشريعة كقانون رسمي للمسلمين في إسرائيل، و 55٪ من المسيحيين يفضلون جعل الكتاب المقدس قانونًا للأرض بالنسبة للمسيحيين. ما يقرب من ثمانية من كل عشرة من العرب الإسرائيليين (79٪) يقولون أن هناك الكثير من التمييز في المجتمع الإسرائيلي ضد المسلمين، الذين هم إلى حد بعيد أكبر الأقليات الدينية. في هذا الموضوع، يتبنى اليهود وجهة نظر معاكسة. الغالبية العظمى (74٪) يقولون إنهم لا يرون الكثير من التمييز ضد المسلمين في إسرائيل. في الوقت نفسه، ينقسم الرأي العام اليهودي حول ما إذا كان يمكن لإسرائيل أن تكون وطنًا لليهود مع استيعاب الأقلية العربية في البلاد. ما يقرب من نصف اليهود الإسرائيليين يقولون إنه يجب طرد العرب أو نقلهم من إسرائيل، بما في ذلك واحد من كل خمسة يهود بالغين يوافقون بشدة على هذا الموقف.
كما تنعكس الانقسامات بين اليهود والعرب في وجهات نظرهم حول عملية السلام. في السنوات الأخيرة، أصبح العرب في إسرائيل يشككون بشكل متزايد في إمكانية إيجاد طريقة لإسرائيل والدولة الفلسطينية المستقلة للتعايش السلمي. في الآونة الأخيرة، في عام 2013، قال ما يقرب من ثلاثة أرباع عرب إسرائيل (74٪) إن حل الدولتين السلمي ممكن. اعتبارًا من أوائل عام 2015، قال 50٪ أن مثل هذه النتيجة ممكنة. يشك العرب الإسرائيليون بشدة في صدق الحكومة الإسرائيلية في السعي للتوصل إلى اتفاق سلام، بينما يشكك اليهود الإسرائيليون بنفس القدر في صدق القادة الفلسطينيين. لكن هناك الكثير من عدم الثقة الذي يجب الالتفاف حوله: يقول 40٪ من اليهود الإسرائيليين إن حكومتهم لا تبذل جهودًا صادقة تجاه السلام، وتقول نسبة متساوية من عرب إسرائيل الشيء نفسه عن القادة الفلسطينيين.
كما أن الجماعات الدينية الرئيسية في إسرائيل معزولة اجتماعياً عن بعضها البعض. تقول الغالبية العظمى من اليهود (98٪) والمسلمين (85٪) والمسيحيين (86٪) والدروز (83٪) أن جميع أصدقائهم المقربين أو معظمهم ينتمون إلى مجتمعهم الديني. يميل اليهود أكثر من العرب إلى القول إن جميع أصدقائهم ينتمون إلى مجموعتهم الدينية. إلى حد ما، قد يعكس هذا حقيقة أن غالبية سكان إسرائيل من اليهود. يقول ثلثا اليهود الإسرائيليين (67٪) أن جميع أصدقائهم يهود. وبالمقارنة، يقول 38٪ من المسلمين و 21٪ من المسيحيين و 22٪ من الدروز أن جميع أصدقائهم يشاركونهم دينهم.
اليهود الإسرائيليون منقسمون حول مسألة ما إذا كان ينبغي السماح للعرب بالعيش في الدولة اليهودية. سأل الاستطلاع اليهود عما إذا كانوا يوافقون بشدة أو يوافقون أو لا يوافقون أو لا يوافقون بشدة على العبارة القائلة بأنه “يجب طرد العرب أو نقلهم من إسرائيل”. ما يقرب من نصف اليهود الإسرائيليين يوافقون بشدة (21٪) أو يوافقون (27٪)، في حين أن نسبة مماثلة تعارض (29٪) أو تعارض بشدة (17٪). من المرجح بشكل خاص أن يؤيد داتيم طرد العرب. ما يقرب من سبعة من كل عشرة (71٪) يقولون أنه يجب نقل العرب. هيلونيم يميل في الاتجاه الآخر: معظمهم (58٪) يعارضون ويقولون أنه لا ينبغي طرد العرب من إسرائيل، بما في ذلك 25٪ يعارضون بشدة. لكن حتى بين هؤلاء الذين يصفون أنفسهم باليهود الإسرائيليين العلمانيين، يؤيد حوالي الثلث (36٪) طرد العرب من البلاد. حيث يضع اليهود أنفسهم في الطيف السياسي – على اليسار أو الوسط أو على اليمين – يرتبط ارتباطًا وثيقًا بآرائهم حول طرد العرب. من بين 8٪ من اليهود الذين يقولون إنهم يميلون إلى اليسار، هناك أغلبية ساحقة إما تعارض (25٪) أو تعارض بشدة (61٪) ضرورة طرد العرب. في المقابل، يوافق حوالي سبعة من كل عشرة ممن ينتمون إلى اليمين السياسي (35٪) أو يوافقون بشدة (36٪) على وجوب طرد العرب أو ترحيلهم.
إن طيف ممارسة الشعائر الدينية في إسرائيل – حيث يكون الحريديم عمومًا الأكثر تديناً وهيلونيم الأقل تديناً – لا يتوافق دائمًا تمامًا مع الطيف السياسي الإسرائيلي. في بعض القضايا، بما في ذلك تلك المتعلقة بالدين في الحياة العامة، هناك تداخل واضح: الحريديم في أقصى اليمين وهيلونيم في أقصى اليسار، مع داتيم وماسورتم بينهما. لكن فيما يتعلق بالقضايا السياسية الأخرى، بما في ذلك تلك المتعلقة بالصراع الإسرائيلي الفلسطيني وطرد العرب من إسرائيل، فإن نصيب الحريديم أقل من نصيب داتيم يتخذ مواقف يمينية. قد تعكس هذه الاختلافات جزئيًا التناقض الذي شعر به بعض اليهود الحريديم بشأن دولة إسرائيل منذ إنشائها ؛ عارض بعض زعماء الحريديم الإنشاء الرسمي لدولة يهودية قبل وصول المسيح. بالإضافة إلى ذلك، دعا بعض قادة الحريديم، في مراحل مختلفة من تاريخ إسرائيل، إلى مواقف وسطية أو ذات ميول يسارية، مثل معارضة المستوطنات اليهودية في الضفة الغربية ودعم إمكانية التنازل عن الأرض في اتفاقية سلام مع الفلسطينيين. وفي السياسة الإسرائيلية البراغماتية. بشكل عام، يضع داتيم أنفسهم في اليمين السياسي (56٪) أكثر من الوسط (41٪). من ناحية أخرى، من المرجح أن يضع الحريديم أنفسهم في الوسط الأيديولوجي (52٪) واليمين (47٪). وينطبق الشيء نفسه على Masortim. يعتبر معظم هيلونيم (62٪) من الوسطيين السياسيين. من المرجح أن يضع هيلونيم أنفسهم على الجانب الأيسر من الطيف – أكثر من أعضاء المجموعات الفرعية اليهودية الأخرى – لكن، مع ذلك، 14٪ فقط يفعلون ذلك. كما سأل الاستطلاع المستجيبين عن الحزب السياسي الذي ينتمون إليه، إن وجد. داخل كل مجموعة فرعية يهودية، لا يشكل أي حزب سياسي أغلبية. لكن في الوقت الذي تم فيه إجراء الاستطلاع (أكتوبر 2014 إلى مايو 2015)، دعم الحريديم بشكل عام الأحزاب التي تمثل مصالح مجتمعهم، بما في ذلك حزب شاس ويهادوت هاتوراه (يهدوت هتوراه). بين Masortim و Hilonim، كان الانتماء الحزبي الأكثر شيوعًا هو الليكود، وهو حزب علماني إلى حد كبير ويمين الوسط يقود حاليًا الحكومة الائتلافية الحاكمة في إسرائيل (حزب رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو). في صفوف هيلونيم، كان هناك أيضًا بعض الدعم لحزب أفودا (العمل) يسار الوسط، وهو حزب المعارضة الرئيسي للحكومة الحالية. يسرائيل بيتنو، حزب يميني علماني إلى حد كبير يستمد الدعم من العديد من المهاجرين الروس. ويش عتيد، حزب علماني يمثل في الغالب مصالح الطبقة الوسطى. كان من المرجح بشكل متساوٍ أن يتعاطف داتيم مع Habayit Hayehudi (البيت اليهودي) – وهو حزب يميني متدين وصهيوني مؤيد للاستيطان – وحزب شاس (حزب ديني يدعم تقليديًا مصالح المزراحي). يشكل كل من حزب البيت اليهودي وشاس حاليا جزء من الائتلاف الحاكم لليكود. بين العرب، كان هناك دعم كبير للقائمة العربية الموحدة، الجبهة وبلد، ثلاثة أحزاب متحالفة مع القائمة المشتركة كجزء من معارضة الحكومة الحالية.
العديد من اليهود الإسرائيليين، ولكن ليس كلهم، يتعاطفون مع الصهيونية. تاريخيًا، يشير مصطلح “صهيوني” عادةً إلى مؤيد إقامة دولة إسرائيل كوطن قومي للشعب اليهودي. لكن اليوم في إسرائيل، قد يكون لكلمة “صهيوني” ظلال إضافية من المعاني، ربما تعادل تقريبًا المعنى القومي أو الوطني أو المثالي. بدلاً من محاولة تعريف الكلمة، سأل الاستطلاع المستجيبين اليهود ببساطة عن مدى دقة وصفهم للكلمة، شخصيًا. إجمالاً، غالبية من داتيم وماسورتم وهيلونيم يقولون إن “الصهيونية” تصفهم إما بدقة شديدة أو إلى حد ما. لكن معظم الحريديم يقولون إن المصطلح يصفهم إما “ليسوا أيضًا” (24٪) أو “لا على الإطلاق” (38٪) بدقة. 6 مرة أخرى، قد يعكس إحجام اليهود الحريديم عن وصف أنفسهم بالصهاينة تناقضهم التاريخي تجاه الدولة اليهودية. من بين الحريديم الذين يعتبرون الصهاينة، 85٪ يقولون أن إسرائيل ضرورية لبقاء الشعب اليهودي على المدى الطويل. بالمقابل، بين الحريديم الذين لا يصفون أنفسهم بالصهاينة، يوافق 55٪ فقط.
العرب في إسرائيل – وخاصة المسلمين – أكثر تدينًا من اليهود ككل. يقول ثلثا عرب إسرائيل تمامًا إن الدين مهم جدًا في حياتهم، مقارنة بـ 30٪ فقط من اليهود. يميل المسلمون الإسرائيليون (68٪) والمسيحيون (57٪) والدروز (49٪) إلى القول بأن الدين مهم جدًا بالنسبة لهم شخصيًا أكثر من اليهود. بالإضافة إلى ذلك، أفاد عدد من العرب أكثر من اليهود أنهم يصلون يوميًا ويشاركون في خدمات العبادة الأسبوعية. بشكل عام، المسلمون في إسرائيل هم الأكثر تدينًا من بين المجموعات الدينية الأربع الرئيسية. على سبيل المثال، تقول غالبية المسلمين أنهم يصلون يوميًا (61٪)، مقارنة بـ 34٪ من المسيحيين، و 26٪ من الدروز، و 21٪ من اليهود. وبينما يقول 25٪ من الدروز و 27٪ من اليهود و 38٪ من المسيحيين أنهم يحضرون الشعائر الدينية أسبوعياً على الأقل، فإن ما يقرب من نصف مسلمي إسرائيل (49٪) أفادوا أنهم يذهبون إلى المسجد على أساس أسبوعي على الأقل. بين المسلمين في إسرائيل، يكون البالغون الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و 49 عامًا أقل تقيدًا بشكل عام من شيوخهم. على سبيل المثال، أولئك الذين تقل أعمارهم عن 50 عامًا أقل احتمالًا من المسلمين الأكبر سنًا أن يقولوا إنهم يصلون يوميًا أو يحضرون المسجد أسبوعيًا. ليس هذا هو الحال بين اليهود. كما لوحظ سابقًا، هناك القليل من الاختلافات المهمة، إن وجدت، في ممارسة الشعائر الدينية بين البالغين اليهود الإسرائيليين الأصغر والأكبر سناً.
قد تكون الانقسامات الاجتماعية داخل المجتمع الإسرائيلي مرتبطة بمفاهيم التمييز. ما يقرب من ثمانية من كل عشرة عرب (79٪) يقولون أن هناك الكثير من التمييز ضد المسلمين في إسرائيل اليوم، في حين أن 21٪ فقط من اليهود الإسرائيليين يشاركون هذا الرأي. يميل العرب أكثر من اليهود إلى النظر إلى المجتمع الإسرائيلي على أنه تمييزي تجاه مجموعة متنوعة من الفئات الاجتماعية الأخرى. على سبيل المثال، يقول 40٪ من العرب أن هناك الكثير من التمييز ضد المرأة في إسرائيل اليوم، مقارنة بـ 25٪ من اليهود الذين يرون الكثير من التمييز ضد المرأة. ويقول 9٪ فقط من اليهود أن هناك الكثير من التمييز ضد اليهود العلمانيين في إسرائيل، مقارنة بـ 21٪ من العرب الذين يقولون إن اليهود العلمانيين يواجهون الكثير من التمييز.
كما سأل الاستطلاع عن التجارب الشخصية مع التمييز. يقول حوالي واحد من كل ستة مسلمين إنهم تعرضوا للاستجواب من قبل مسؤولي الأمن (17٪)، أو منعوا من السفر (15٪) أو تعرضوا للتهديد أو الاعتداء الجسدي (15٪) بسبب دينهم خلال الـ 12 شهرًا الماضية، بينما قال 13٪ لقد تعرضوا لأضرار في الممتلكات. إجمالاً، يقول 37٪ من المسلمين إنهم عانوا على الأقل من أحد هذه الأشكال من التمييز بسبب هويتهم الدينية في عام سابق. سأل الاستطلاع أيضًا عن التفاعلات الإيجابية. قال حوالي ربع المسلمين في إسرائيل (26٪) أن شخصًا يهوديًا أعرب عن قلقه أو تعاطفه معهم في العام الماضي بسبب هويتهم الدينية. ويقول 15٪ من المسيحيين و 18٪ من الدروز أن شخصًا يهوديًا أعرب عن تعاطفه معهم في الأشهر الـ 12 الماضية. تمت مناقشة وجهات النظر حول التمييز في إسرائيل، وكذلك آراء اليهود حول معاداة السامية في جميع أنحاء العالم، بالتفصيل في الفصل .
يبدو أن العديد من المواطنين العرب أو المقيمين في إسرائيل يفقدون الأمل في إيجاد طريقة لإسرائيل والدولة الفلسطينية المستقلة للتعايش السلمي. في استطلاع أجراه مركز بيو للأبحاث، انخفضت نسبة العرب الإسرائيليين الذين يقولون إن الحل السلمي على أساس دولتين ممكن بمقدار 24 نقطة في عامين فقط، من 74٪ في عام 2013 إلى 50٪ في الاستطلاع الأخير، الذي أجري في وقت متأخر. 2014 وأوائل 2015 (أي قبل موجة الطعن وأعمال العنف الأخرى في إسرائيل والضفة الغربية في أواخر عام 2015). وجد الاستطلاع الجديد أن حوالي ثلاثة من كل عشرة من العرب الإسرائيليين (30٪) يعتقدون أن حل الدولتين السلمي غير ممكن، بينما قال 20٪ إنهم لا يعرفون أو لا يتخذون موقفًا في أي من الاتجاهين. حتى وقت إجراء الاستطلاع، كان اليهود الإسرائيليون أقل تفاؤلاً من عرب إسرائيل بشأن إمكانية حل الدولتين. أصبح الرأي العام الإسرائيلي اليهودي أكثر سلبية بعد انهيار مفاوضات السلام في أبريل 2014، ثم انتعش إلى حد ما في عام 2015. ارتفعت نسبة اليهود الإسرائيليين الذين يقولون إنه يمكن إيجاد سبيل لإسرائيل ودولة فلسطينية مستقلة للتعايش في سلام. من 37٪ في 2014 إلى 43٪ في المسح الجديد. قد يستمر تغيير الرأي حول هذا الموضوع مع تطور الأحداث في المنطقة.
الصهاينة الجدد ( العبرية : ניאו-ציונות ) هو اليمينية، القومية والدينية الأيديولوجية التي ظهرت في إسرائيل في أعقاب حرب الأيام الستة عام 1967 والاستيلاء على الضفة الغربية و قطاع غزة. يعتبر الصهاينة الجدد هذه الأراضي جزءًا من إسرائيل ويدعون إلى استيطانهم من قبل اليهود الإسرائيليين. يدعو البعض إلى تهجير العرب ليس فقط من هذه المناطق ولكن أيضًا من داخل الخط الأخضر. دخل مصطلح ” ما بعد الصهيونية ” إلى الخطاب الإسرائيلي بعد نشر كتاب لأوري رام في عام 1993. في نفس المجلد، قارن غيرشوم شافير ما بعد الصهيونية بما أسماه الصهيونية الجديدة. في مقال تم الاستشهاد به على نطاق واسع عام 1996، استخدم عالم الاجتماع أوري رام مصطلح الصهيونية الجديدة لوصف الأيديولوجية السياسية والدينية التي تطورت في إسرائيل بعد حرب الأيام الستة عام 1967 يعتبرها “اتجاهًا سياسيًا ثقافيًا إقصائيًا وقوميًا وحتى عنصريًا ومناهضًا للديمقراطية” في إسرائيل والذي تطور بالتوازي مع، ومعارضة اليساري _سياسة ما بعد الصهيونية والصهيونية العمالية.
يؤكد أوري رام أن الصهيونية الجديدة ليست ظاهرة جديدة، وبدلاً من ذلك جادل بأنها نشأت من حرب الأيام الستة عام 1967 واحتلال القدس. يؤكد رام أن القدس هي العاصمة الرمزية للصهيونية الجديدة، بينما تتركز حركة ما بعد الصهيونية حول تل أبيب. وقد تصاعد مع القلق بعد الخسارة الوشيكة لحرب 1973.
يعتبر الصهاينة الجدد ” الصهيونية العلمانية “، ولا سيما النسخة العمالية، ضعيفة جدًا فيما يتعلق بالقومية ولم يفهموا أبدًا استحالة عيش العرب واليهود معًا في سلام. يزعم الصهاينة الجدد أن الموقف العربي من إسرائيل متجذر في معاداة السامية وأن من الوهم الصهيوني التفكير في العيش بسلام ومعهم أمر ممكن. إنهم يعتبرون العرب في إسرائيل طابورًا خامسًا ويشكلون تهديدًا ديموغرافيًا للأغلبية اليهودية في إسرائيل. من وجهة نظرهم، فإن الحل الوحيد لتحقيق السلام هو من خلال “الردع والانتقام” أو يفضل “النقل بالاتفاق”عرب إسرائيل والسكان الفلسطينيون في الأراضي الفلسطينية المحتلة إلى الدول العربية المجاورة. يصف أوري رام كلاً من الصهيونية الجديدة وما بعد الصهيونية كرد فعل على بيئة ما بعد القومية. بالنسبة للصهيونية الجديدة، “ينبع ضعف القومية الإسرائيلية من اغترابها عن المصادر والثقافة اليهودية (…). فقط تحالف قومي ديني وأرثوذكسي جديد [يمكن] أن يعالج الصهيونية من هذا الإفلاس الأخلاقي “. يعتبر الصهاينة الجدد جميع المناطق الواقعة تحت السيطرة العسكرية الإسرائيلية جزءًا من “أرض إسرائيل التوراتية”. يؤكد الصهاينة الجدد أن هدف الدولة اليهودية ليس فقط خلق ملجأ آمن لليهود ولكن أيضًا حول المصير القومي التاريخي لشعب إسرائيل في أرض إسرائيل.
بالنسبة لأوري رام، فإن الصهيونية الجديدة هي إعادة تفسير للصهيونية التي هي دينية وليست علمانية. اليهودية، بدلاً من أن تكون تقليدًا ثقافيًا هامشيًا، هي عنصر أساسي في تعريفه. في صياغة رام، تعتبر ما بعد الصهيونية عالمية وليبرالية، بينما الصهيونية الجديدة محلية وعرقية دينية. عاصيما غازي بوالون تتحدى تصنيف رام للصهيونية الجديدة على أنها مناهضة للعولمة. بدلاً من ذلك، يرى بعض سلالات الصهيونية الجديدة على أنها عولمة، على غرار المحافظين الجدد والقومية الجديدة. في حين أن ما بعد الصهيونية كان تحديًا مباشرًا فاشلًا إلى حد كبير للصهيونية، فإن الصهيونية الجديدة هي بدلاً من ذلك تحدٍ للصهيونية العمالية. تجادل أسيما غازي بوالون بأن الصهيونية الجديدة ليست حركة عرقية دينية بالكامل ولكنها تتضمن أيضًا خطابًا يتعلق بالأمن القومي. يرى إيلان بابيه أربعة تيارات ساهمت في صعود الصهيونية الجديدة: تحول الحريديم إلى الصهيونية. حركة المستوطنين مقترنة بتمويل الدولة لمدرسة يشيفاس ؛ المجتمع الشرقي المنعزل ثقافيًا والمحروم اقتصاديًا ؛ وأخيراً اندماج إسرائيل في النظام الرأسمالي العالمي.
يستخدم أوري رام الحركة من أجل إسرائيل الكبرى وحركة غوش إيمونيم الاستيطانية التي تأسست عام 1974 كأمثلة على الصهيونية الجديدة وسلائفها، غوش إيمونيم كونها مزيجًا من الدين والقومية. يصنف رام أيضًا أجزاء من الليكود والحزب الديني القومي، بالإضافة إلى الأحزاب الأخرى الأصغر والمنشقة بما في ذلك يسرائيل بعليا، وموليديت، وتحيا، وتسوميت على أنها صهيونية جديدة. ورتبط الصهيونية الجديدة في وسائل الإعلام بأروتز شيفا. وفقًا لـ Yishai Fleisher، مدير البرمجة في Arutz Sheva ومؤسس لوبي Kumah الصهيوني الجديد، “الصهيونية هي توق الشعب اليهودي للعودة إلى أرض إسرائيل مع إنشاء الكومنولث اليهودي والعصر الهيكل الثالث. إنه تجديد للقيم المفقودة، وإجابة لما بعد الصهيونية. إذا كانت ما بعد الصهيونية هي النظرية القائلة بأن إسرائيل قد تم إنشاؤها وأن المشروع قد انتهى الآن، فإن الصهيونية الجديدة تنص على أننا بعيدون عن الانتهاء المشروع. لم يعد الشعب اليهودي إلى وطنه بعد، ولا يزال يتعين علينا توعية اليهود بمفهوم عيش حياة التوراة في أرض إسرائيل “. بعض الجمعيات في إسرائيل، مثل Im Tirtzu، تدافع عن الأيديولوجية الصهيونية الجديدة. يقول رونين شوفال، مؤسس الجمعية: “نحتاج إلى كل قلب يهودي وروح صهيونية. منسقي ونشطاء إم تيرتسو هنا مدعوون إلى العلم. (…) [W] سوف يحول الجامعة العبرية إلى مجتمع صهيوني، ومواصلة الثورة الصهيونية الثانية! ” أهدافه هي “إعادة الصهيونية إلى المركز – للشعراء لشعر الصهيونية، وللكتّاب لكتابة الصهيونية، وللأوساط الأكاديمية لدعم الصهيونية ولآري فولمانز (…) لإنتاج أفلام عن روحنا. تمامًا كما هو الحال هناك افلام عن المصارعين سيكون لدينا افلام عن يهوذا المكابي. ما العيب في ذلك؟
وبحسب أوري رام، فإن “الصهيونية الجديدة (…) هي اتجاه سياسي ثقافي إقصائي، قومي، وحتى عنصري، ومعاد للديمقراطية، يسعى إلى تعزيز الجدار الذي يحيط بالهوية الإسرائيلية”. كما ذكرت وجهة نظر جيلبرت الأشقر. ووفقًا لدانا إيال، “تتعرض بلادها للاختطاف من قبل مجموعة من اليهود المتدينين العنصريين، الذين يشكلون تهديدًا لإسرائيل أكثر بكثير من أي بلد عربي أو مسلم، بما في ذلك إيران”. تعطي مثالاً لأطفال المهاجرين غير الشرعيين الذين ولدوا وعاشوا في إسرائيل لسنوات وأن الجماعات الصهيونية الجديدة تريد طردهم لأن وجودهم غير صهيوني. إنها تعتقد أن “تعريفه الضيق جدًا للصهيونية يفرض أن إسرائيل دولة يهودية عنصرية وستظل كذلك” ولكن أيضًا “هناك أغلبية (كسولة) في إسرائيل نفسها بعيدة كل البعد عن ذلك. الصهيونية بالنسبة لنا تساوي الوطنية يشبه إلى حد كبير الأمريكيين ؛ يريدون الأفضل لبلدك، والإيمان بمبادئه والدفاع عنه عند الضرورة. فقط نحن لا نؤمن بالعديد من المبادئ الأرثوذكسية الجديدة التي ظهرت مثل عيش الغراب في المطر. جادل الصهاينة في مرحلة ما بعد الصهيونية بأن على إسرائيل الاختيار بين مستقبل ما بعد الصهيونية ومستقبل الصهيونية الجديدة. اليوم، أصبح الوسطيون الإسرائيليون ينظرون إلى مواقف “ما بعد الصهيونية” و”الصهيونية الجديدة” على أنها تهديدات لموقفهم.
